Ada tradisi yang mungkin bagi sebagian orang sederhana, tetapi bagi seorang santri mempunyai makna yang tidak sesederhana bentuknya.
Di Madura, dan dalam sebagian tradisi pesantren, kita mengenal apa yang disebut nyabis: sowan atau berkunjung kepada guru, kiai, atau nyai, kemudian menyelipkan sejumlah uang sebagai bentuk cabisan.
Nominalnya tidak selalu penting, kadang justru sangat sederhana, ada yang memberikan dari hasil jerih payahnya, ada yang menyisihkan dari penghasilannya, bahkan ada yang memberikan apa yang sebenarnya masih ia perlukan.
Tetapi di situlah menariknya, sebab yang sedang dipindahkan sesungguhnya bukan sekadar uang. Ada rasa terima kasih di dalamnya, ada kenangan tentang masa ketika seseorang pernah belajar mengeja huruf, membaca kitab, memahami adab, atau sekadar belajar bagaimana menjadi manusia. Ada pula harapan yang barangkali sulit dijelaskan dengan bahasa ekonomi: semoga ilmu yang pernah diterima tidak berhenti menjadi pengetahuan, tetapi menjadi jalan keberkahan dalam kehidupan.
Nyabis kemudian menjadi semacam bahasa, bahasa seorang murid kepada gurunya, “Saya mungkin tidak mampu membalas apa yang telah panjenengan berikan kepada saya, tetapi izinkan saya berbagi sedikit dari apa yang Allah titipkan kepada saya.”
Bukan harga sebuah ilmu Kalau cabisan dipahami sebagai harga dari ilmu, barangkali sejak awal kita sudah keliru menempatkannya. Ilmu tidak pernah benar-benar mempunyai harga.
Seorang guru yang mengajarkan ilmu kepada santri, sesungguhnya sedang memberikan sesuatu yang tidak selesai nilainya hanya dengan sejumlah uang. Apalagi ilmu yang kemudian diamalkan, diwariskan, dan menjadi amal bagi banyak orang.
Karena itu cabisan lebih tepat dibaca sebagai ungkapan syukur daripada transaksi. Santri tidak sedang berkata, “Ini imbalan untuk ilmu yang pernah saya terima.” Lebih lembut kalau ia dimaknai sebagai, “Ini bagian kecil dari rasa syukur saya atas sesuatu yang dahulu panjenengan tanamkan kepada saya.”
Di sinilah adab pesantren bekerja, yang diberikan mungkin uang atau bentuk barang, tetapi yang hendak disampaikan adalah penghormatan, yang diterima mungkin nominal, tetapi yang semestinya dibaca adalah ketulusan. Dari sisi santri, berbagi sebagai ungkapan syukur.
Seorang santri yang telah lama meninggalkan pesantren, kemudian kembali menemui kiainya, sering kali membawa sesuatu, bukan karena kiai meminta, bukan pula karena ada kewajiban administratif yang harus dipenuhi, tetapi karena ada perasaan yang tumbuh dari pengalaman panjang menjadi seorang santri.
Ia pernah tinggal di tempat yang sama, pernah makan dengan kesederhanaan yang sama, pernah dimarahi karena kesalahan, pernah dinasihati ketika kehilangan arah, pernah didoakan ketika sedang tidak tahu harus berbuat apa.
Maka ketika ia telah memperoleh rezeki, ada dorongan batin untuk mengingat kembali orang-orang yang pernah menjadi bagian dari perjalanan hidupnya. Sebagian memberikannya sebagai rasa syukur, sebagian berharap agar rezekinya bertambah berkah, sebagian lagi mungkin ingin ikut meringankan kebutuhan gurunya, agar sang guru dapat tetap berkonsentrasi pada mengajar, membina umat, berdakwah, dan mengurus pesantren tanpa terlalu banyak memikirkan kebutuhan duniawi.
Ada sesuatu yang sangat indah dalam cara berpikir semacam ini. Santri merasa sedang berbagi rezeki, padahal boleh jadi tanpa disadarinya, ia sedang belajar melepaskan keterikatan kepada rezeki itu sendiri. Sebab keberkahan tidak selalu datang ketika kita menerima sesuatu, kadang ia justru tumbuh ketika kita rela memberikan sesuatu. Tetapi bagaimana dengan sang guru?
Di sinilah pembicaraan tentang cabisan menjadi lebih menarik, sebab uang yang diberikan santri tidak selalu berhenti sebagai uang yang masuk ke kantong gurunya.
Seorang kiai atau nyai tentu mempunyai kebutuhan hidup, mereka juga manusia, ada keluarga yang harus dinafkahi, kebutuhan rumah tangga yang harus dipenuhi, kesehatan yang harus dijaga, dan berbagai keperluan pesantren yang tidak selalu terlihat oleh para santri.
Maka menerima pemberian seorang santri bukanlah sesuatu yang dengan sendirinya harus dipandang sebagai persoalan, yang penting adalah bagaimana pemberian itu diperlakukan. Ada guru yang menggunakannya untuk kebutuhan keluarganya, ada yang menggunakannya untuk memenuhi kebutuhan pribadi yang sederhana, ada pula yang kemudian mengembalikannya kepada lingkungan pesantren dalam bentuk yang bahkan tidak diketahui oleh orang yang memberi.
Barangkali di sinilah kita menemukan sisi lain dari tradisi cabisan yang sering luput dari perhatian. Uang yang berpindah dari tangan santri kepada kiai, kadang kemudian berpindah lagi kepada orang lain yang lebih membutuhkan. “Jalan ninja” seorang guru, ada kiai yang ketika bersedekah justru tidak ingin diketahui siapa pun.
Mungkin seorang santri datang membawa cabisan, beberapa waktu kemudian uang itu sampai kepada santri lain yang sedang kesulitan membayar kebutuhan hidupnya, atau kepada seorang anak yatim, atau kepada keluarga yang sedang kesulitan, atau menjadi bagian dari biaya makan santri, atau masuk ke dalam pembangunan fasilitas pesantren yang kelak digunakan ratusan bahkan ribuan orang.
Nama pemberinya mungkin tidak pernah disebut, bahkan sang pemberi sendiri bisa jadi tidak pernah mengetahui ke mana uang itu akhirnya pergi. Di situlah ada semacam “jalan ninja” dalam kebaikan seorang guru. Ia menerima dari satu tangan, lalu mengalirkannya melalui tangan yang lain. Dan kadang, nama orang yang memberi tetap ia simpan dalam doa.
Mungkin inilah salah satu bentuk kecerdasan spiritual seorang alim, tidak semua yang diterima harus menjadi miliknya, ada rezeki yang datang melalui dirinya, tetapi bukan untuk berhenti pada dirinya, ia hanya menjadi jalan, seperti air yang melewati sebuah bambu, bambu itu basah, tetapi air terus mengalir menuju tempat lain, maka berkah menjadi sesuatu yang lebih luas
Kita sering berbicara tentang barokah dengan cara yang terlalu sederhana, seolah-olah berkah adalah sesuatu yang langsung diterima setelah seseorang memberikan uang kepada kiai. Padahal keberkahan mungkin bekerja dengan cara yang jauh lebih halus.
Seorang santri memberikan sedikit rezekinya kepada gurunya, guru tersebut menggunakan sebagian kecil bagian untuk kebutuhan hidupnya dengan rezeki itu, ia kemudian mempunyai kekuatan untuk terus mengajar, ia mengajar santri, santri belajar, santri kelak mengajar orang lain, orang lain kemudian mengamalkan ilmu itu. Dan entah berapa banyak kebaikan yang lahir dari satu pemberian yang pada awalnya hanya terlihat sebagai sejumlah uang kecil.
Di titik ini, kita mulai memahami bahwa keberkahan tidak selalu berada pada benda yang diberikan,
bisa jadi keberkahan berada pada rantai kebaikan yang lahir setelah pemberian itu. Maka seorang santri yang memberikan cabisan sesungguhnya sedang berharap agar sebagian kecil rezekinya ikut masuk ke dalam rantai kebaikan tersebut.
Tetapi tradisi juga perlu dijaga agar tidak kehilangan ruhnya, setiap tradisi yang hidup puluhan bahkan ratusan tahun tentu mempunyai kemungkinan mengalami pergeseran makna. Apa yang dahulu lahir dari ketulusan bisa saja suatu hari berubah menjadi kebiasaan, yang semula sukarela bisa terasa seperti kewajiban, yang semula lahir dari cinta bisa berubah menjadi gengsi, yang semula merupakan ungkapan terima kasih bisa bergeser menjadi ukuran kedekatan.
Dan di sinilah kita perlu berhati-hati, jangan sampai santri yang tidak mempunyai uang kemudian merasa dirinya kurang beradab, jangan sampai seorang santri merasa harus memberikan cabisan demi menjaga citra di hadapan gurunya, jangan sampai penghormatan kepada kiai kemudian diukur dari tebal-tipisnya amplop. Sebab kalau sampai begitu, kita sedang kehilangan sesuatu yang justru paling penting dari tradisi tersebut, keikhlasan.
Santri yang mempunyai rezeki, silakan berbagi, santri yang belum mempunyai rezeki, tidak perlu merasa rendah diri, karena seorang guru yang benar-benar memahami ruh pendidikan tidak akan mengukur cinta muridnya dari isi tangannya.
Kadang seorang santri datang hanya dengan salam, kadang hanya dengan mencium tangan, kadang hanya dengan duduk diam mendengarkan nasihat, kadang bahkan hanya dengan berkata, “Mohon doanya, Yai.” Dan boleh jadi, itu sudah sangat berarti, guru pun perlu menjaga hati.
Di sisi lain, tradisi ini juga mengajak seorang guru untuk melakukan perjalanan batin, ketika banyak tangan memberikan sesuatu kepadanya, justru semakin besar kebutuhan untuk bertanya kepada diri sendiri, “Apakah ini benar-benar milikku, ataukah Allah sedang menitipkannya melalui mereka?” Sebab kedudukan sebagai guru bukanlah posisi untuk semakin banyak memiliki, tetapi kesempatan untuk semakin banyak mengalirkan, semakin besar kepercayaan yang diberikan santri, semakin besar pula amanahnya.
Karena itu, cabisan tidak hanya menguji keikhlasan pemberi, ia juga menguji kebersihan hati penerima, apakah ia melihat pemberian itu sebagai hak, ataukah sebagai amanah, apakah ia merasa lebih tinggi karena menerima, ataukah justru semakin rendah hati karena dipercaya.
Di sinilah tasawuf sebenarnya berbicara dengan sangat sederhana, bukan tentang berapa banyak yang masuk ke tangan kita, tetapi tentang ke mana hati kita pergi setelah sesuatu masuk ke tangan kita.
Pada akhirnya, yang diwariskan bukan uang, mungkin suatu hari tradisi nyabis akan tetap ada, mungkin bentuknya berubah, mungkin caranya berbeda, tetapi mudah-mudahan ruhnya tidak hilang. Sebab yang diwariskan dari seorang santri kepada gurunya sebenarnya bukan uang, yang diwariskan adalah adab,
dan yang diteruskan oleh seorang guru kepada santrinya bukan pula sekadar penerimaan, yang diteruskan adalah teladan tentang bagaimana rezeki diperlakukan.
Santri belajar memberi, guru belajar menerima dengan amanah, kemudian guru mengajarkan kembali tentang berbagi, dan begitu seterusnya, sebuah lingkaran kecil yang diam-diam dapat melahirkan lingkaran kebaikan yang jauh lebih besar.
Barangkali itulah mengapa dalam tradisi pesantren, hubungan guru dan santri tidak pernah selesai hanya ketika masa belajar selesai, santri boleh pulang dari pesantren, tetapi adabnya semestinya ikut pulang, ilmunya ikut pulang, doanya ikut pulang. Dan kalau suatu hari Allah memberinya rezeki lebih, mudah-mudahan ia masih ingat kepada orang-orang yang dahulu ikut menanamkan sesuatu di dalam dirinya.
Bukan karena ia takut kehilangan berkah, tetapi karena ia telah belajar satu hal yang lebih dalam, bahwa sebagian rezeki memang tidak ditakdirkan untuk kita simpan, melainkan untuk kita teruskan, dan mungkin, cabisan hanyalah salah satu cara sederhana tradisi pesantren mengajarkan hal itu.
Uang berpindah dari tangan ke tangan, tetapi yang diharapkan terus mengalir adalah keberkahan. Sebab pada akhirnya, yang membuat sebuah pemberian bernilai bukan besar kecilnya nominal, melainkan sejauh mana ia mampu menghidupkan rasa syukur, menjaga adab, meringankan beban sesama, dan memperpanjang jalan kebaikan. Di situlah sebuah tradisi tidak sekadar menjadi kebiasaan, ia menjadi pendidikan hati.
Allahu A’lam bishowab…